16-4
（九六七）
不语虚妄不为盗［之句中］，“不为盗”者，此处比丘舍断44偷盗，应离去偷盗，取被与，期待所与，由不盗净而应自住。此是“不为盗”［之义］。“不语虚妄”者，此处比丘舍断妄语，应离去妄语，语真实，从真实，为实直，可信赖，不可欺世人。此是“不语虚妄不为盗”［之义］。
弱强［有 情］以慈触［之句中］，“慈”者，是对所有有情之慈、慈愍、慈愍性、哀愍、怜愍、怜愍性、求利性、同情、无瞋恚、无恚怒、无瞋、善根。“弱”者，是渴、渴爱、为未舍断处所者。又为未舍断怖畏恐畏处所者。由何云为弱［者］耶？彼等骇、骇怖、惧怖、怖畏，陷于战栗。由此云为“弱”者。“强”者，是舍断渴、渴爱处所者。又舍断布畏、恐布处所者。由何云为强［者］耶？彼等不骇、不骇怖、不怖畏、不陷于战栗。由此云为“强”者，“弱强有情以慈触”者，是无论弱者、强者应以慈触，应令遍满［慈］。应令遍满广大、伟大、无量、无怨、无恚怒慈俱心。此是“弱强有情以慈触”［之义］。
“识而使意之混浊”［之句中］，“而”者，是彼之时。“意”者，是所有心、意、意所、心藏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于［触等法］之意识界。由身恶行而心混浊，动转、摇、冲突、动摇、动乱、不寂灭。由语恶行、意恶行、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行而心混浊、动转、摇、冲突、动摇、动乱、不寂灭。“以识令意之混浊”者，是知、了知、识、别知、通达令心之混浊。此是“以识令意之混浊”［之义］。
“黑魔之分应除去”［之句中］，黑魔者，是所有彼魔、黑魔、主、边行者、障解脱、放逸之亲类。“黑魔之分应除去”者，是黑魔之分（徒党）魔分、魔钩、魔味、魔境、魔内热，魔行处、魔结缚应舍断、除去、灭除，令成为灭无。如斯，是“黑魔之分应除去。”或又黑魔之分、魔分、不善分、苦起、苦报、令至地狱者，令至畜生界者，令至饿鬼界者而应舍断 ［彼］，应除去、灭除、令之灭无。如斯，是“黑魔之分应除去。”故世尊宣示：
不为虚妄不为盗 强弱［有情］以慈触
识而使意为混浊 黑魔之分应除去
一四
不被忿过慢左右 应在拔掘彼等根
又复胜者爱不爱 一向完全应克服
（九六八）
“不被忿过慢左右”［之句中］，“忿”者是所有心之瞋害、违害、瞋恨……乃至（一四页参照）……愤怒、愤慨心之不适意。过慢者，此处某者出生，姓氏……乃至（一二六页参照）……又由某等之根据过于他而成慢。“不被忿、过慢左右”者，不被忿、过慢所左右，忿、过慢应舍断、除去、令之灭无。此是“不被忿、过慢左右”［之义］。
应在拔掘彼等根［之句中］，忿之根者云何？不如理作业是根，我慢是根，无惭是根，无愧是根，掉举是根，此是忿之根。过慢之根者云何？不如理作意是根，我慢是根，无惭是根，无愧是根，掉举是根。此是过慢之根。“应在拔掘彼等根，拔掘忿、过慢之根”者，是拔取，拔去，取去，取除，舍断，除去，灭除，应令之灭无，应住在。此是“应在拔掘彼等根”［之义］。
“又复胜者爱不爱，一切完全应克服”［之句中］，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接着、句之次第。“爱”者，是（一）有情（二）诸行之二爱［者］。
（一）爱有情者云何？此处彼欲彼等［有情］之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳处所之母、父、兄弟、姊妹、亲子、亲女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是 爱有情。
（二）爱诸行者云何？可意之色、可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。
“不爱”者，是（一）有情又（二）诸行之二不爱［者］。
（一）不爱之有情者云何？此处彼欲彼等［有情］之不利、欲不益、欲不幸、欲不瑜珈安稳、欲夺命［之人人］。此是不爱之有情。
（二）不爱之诸行云何？不可意之色、不可意之声、不可意之香、不可意之味、不可意之触。此不爱之诸行。
“完全”者，此是一向之语、无疑语、无疑惑语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此是“完全”。
“又复胜者爱不爱，一向完全应克服”者，是对爱不爱，快不快、乐苦、喜忧、好恶、克服者是应打胜，又胜者应克服。此是“又复胜者爱不爱，一向完全应克服”［之义］。故世尊宣示：
不被忿过慢左右 应在拔掘彼等根
又复胜者爱不爱 一向完全应克服
一五
善巧喜者重视慧 彼之危难应镇伏
克不乐边境卧所 应克四之悲泣法
（九六九）
“善巧喜者重视慧”［之句中］，“慧”者，是所有慧、知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、辨别、思念、普观、广［慧］、慧、导者、观（毗钵舍那）、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见。“重视慧”者，此处某者重视慧而行。［即］以慧为幢幡，以慧为旗帜，以慧为主，多思择，多简择，多沉思，多默考，住于45明解，行彼，多彼，重彼，倾彼，向彼，赴彼，信解彼，以彼为主。如斯是重视慧。或又行者知解“我行”，立者知解“我立”，坐者知解“我坐”，卧者知解“我卧”。又彼身［之姿势］知解如彼被重视之状。如斯是重视慧。或又以去来亦正知，以前视顾视亦正知。以屈身伸身亦正知。以持僧伽梨衣、钵衣亦正知。食、饮、啖、味亦正知。行大小便亦正知。行、立、坐、眠、寤、语、默、亦正知。如斯是重视慧。
“善巧喜者”，是依佛随念而生起喜、喜悦、善巧喜。依法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、安般念、死随念、身至念、寂止随念而生起喜、喜悦、善巧喜。此是“善巧喜者重视慧”［之义］。
“彼之危难应镇伏”［之句中］，危难者，是显现之危难与隐密危难之二危难……乃至（二六六页以下参照）……此谓显现之难，……乃至……此谓隐密之危难……乃至（二六六页以下参照）……如斯，“以其处为依所故是‘危难’”“彼之危难应镇伏”者，是应镇伏彼等之危难，应克服，应蹂躏，应夺取，应粉碎。此是“彼之危难应镇伏”［之义］。
“克不乐边境卧所”［之句中］，不乐者，是所有不乐、不可乐、不怡乐、不怡乐意、愤懑、懊恼。“于边境之卧所”者，是于边境之卧坐所，又于任何之增上善法中应克不乐、打胜、蹂躏、粉碎。此是“克不乐边境之卧所”［之义］。
“应克四之悲泣法”者，是应克服四悲泣之法、应打胜、蹂躏、粉碎。此是“应克四之悲泣法”［之义］。故世尊宣示：
善巧喜者重视慧 彼之危难应镇伏
克不乐边境卧所 应克四之悲泣法
一六
“我将食何物” “将于何处食”
“（迄今）实苦卧” “今日卧何处”
此等之诸寻 应导于悲泣
有学无居家 应可调伏［应］
（九七〇）
“我将食何物，将于何处食”［之句中］，“我将食何物”者，是我将食何物，［将食］又饭、酸粥、麦粉、鱼又肉？此是“我将食何物”［之义］。“将于何处食”者，是我将于何处食，于刹帝利之家，又婆罗门之家，又毗舍之家，又首陀之家［而食耶］？此是“我将食何物，将于何处食”［之义］。
“迄今实苦卧，今日卧何处？”是此夜（昨夜）于木片、席、皮革片、草蓐、柴蓐、藁蓐之上而苦卧。当来之夜（今夜）可卧于何处耶？于床、椅子、长枕、枕、精舍、半屋顶家、台观、平屋、又于山窟［可卧耶？］此是“迄今实苦卧，今日卧何处”［之义］。
“此等之诸寻，应导于悲泣”［之句中］，“此等之诸寻，应导于悲泣”者，是导于涕哭导于悲哭，关系于食物之二寻（我将食何物，将于何处食），关系于卧坐所之二寻（实苦卧，今日卧何处）。此是“此等之诸寻应导于悲泣”［之义］。
“有学无居家，应可调伏［应］”［之句中］，“有学”者，由何而云有学耶？学故是有学。学何耶？学增上戒，学增上心，学增上慧。增上戒学者云何……乃至（一四六页以下参照）……此是增上慧学。学顾念此等三学，知而学，见而学，观察而学，于心决意而学，以信信解而学，励行精进而学，令现起念而学，以心等持而学，以慧知解而学，知通应知通而学，遍知应遍知而学，舍断应舍断而学，修习应修习而学，作证应作证而学，行，修行，正行，受持而行。由 此而云为有学。有学是为［诸烦恼］之调伏，为折伏，为舍断，为寂灭，为舍遣，为安息亦应学增上戒，亦应学增上心，亦应学增上慧。应学顾念此等三学，知而……乃至……应学作证，应作证，应行，应修行，应正行，应行受持。此是“有学无居家，应可调伏［应］”［之义］。
“无居家”［之句中］，居家者云何？此处某者为具备家之障碍、众之障碍、住居之障碍、衣服之障碍、食物之障碍、卧坐所之障碍、病者资具药品之障碍。如斯是居家者。
无居家者云何？此处46比丘为不具备家之障碍、不具备众、住居、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品之障碍。如斯是无居家者。
47摩谒陀行憍萨罗 或有跋耆之地［行］
48如鹿无著而游行 诸比丘无居家住
49善为闻知善行作 善常住而无居家
问义右绕尊敬业 无可有者沙门法
此是“有学无居家，应可调伏［应］”［之义］。故世尊宣示：
我将食何物 将于何处食
（迄今）实苦卧 今日卧何处
此等之诸寻 应导于悲泣
有学无居家 应可调伏［应］
一七
有时在获得 食物与衣服
兹［少量］满足 彼应知其量
彼对彼等护 而为慎村行
虽然受污辱 不可为粗语
（九七一）
“有时在获得，食物与衣服”［之句中］，食物者，是饭、酸粥、麦粉、鱼肉。衣服者，是六种衣。［即］亚麻、绵、绢、毛、麻、苎［之衣］。“有时在获得，食物与衣服”者，是不由诡诈，不由虚谈，不由现相，不由激磨，不由以利成利，不由木之施与，不由竹之施与，不由叶之施与，不由果之施与，不由沐浴（水）之施与，不由洗粉之施与，不由浴土（石碱）之施与，不由杨枝之施与，不由漱口水之施与，不由谄谀、不由胡乱语、不由逢迎之语，不由背后之语，不由家相学，不由贱劣学，不由手足判断学，不由占星学，不由通使，不由遣使，不由走使，不由医业，不由普请，不由施物之赠答，不由他物之赠答，如法正当已得、获、得达、获得。此“有时在获得，食物与衣服”［之义］。
“少量为满足，彼应知其量”［之句中］，“彼应知其量”者，（一）受领与（二）受用之二方面知量。
（一）由受领知量者云何？虽与些少之物，为哀愍施主家，为保护施主家，为怜愍施主家而受领。虽与多之物，亦只受领庇护身之衣服，亦只受领护持腹之食物。如斯“由受领知量。”
（二）由受用知量者云何？如理省察，为防寒冷，为防暑热，为防虻、蚊、风、炎热、为防与爬行类之接触之限度，为覆蔽阴部之限度而受用衣服。如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为令此身体之存续，为维持，为止害，“如斯为我无旧苦痛，不生新苦痛。又我为存命、无罪、安乐住”，为摄益梵行之限度，受用食物。如理省察，为防寒冷，为防暑热，为防虻、蚊、风、炎热、爬行类接触之限度，除去时节之危险，为乐禅思之限度，受用卧坐所。如理省察，为防受生起病恼，究极于至不恼苦之限度，受用病者之资具药品。如斯，是“由受用知量。”
“彼应知量”者，是由二方面应知量，应识知，应别知，应通达。此成为“彼应知其量”（之义）。
“兹为 满足”（一）兹有50比丘，以多少衣服为满足，由多少之衣服赞说满足。又为衣服不适当无陷于邪求。不得依服亦无惧怖，得衣服亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患有出离之慧而受用。又由彼多少之衣服以满足亦无高扬自己，亦无贬下他人。其际51巧善而不懒惰，有正知有52念虑者，如此比丘言住于古最高之圣种者。（二）更又有比丘，以多少之食物而满足，由多少之食物而赞说满足。又无为食物陷于不适当之邪求。不得食物亦无惧怖。得食物亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧而受用。又由多少之食物以满足亦无高扬自己，亦无贬下他人。其际，巧善而不懒惰，有正知、有念虑者，如斯比丘言为住于古最高之圣种者。（三）更又有比丘，满足以多少之卧坐所，由多少之卧坐所赞说满足。又为卧坐所无陷于不适当之邪求。不得卧坐所亦无惧怖。得卧坐所亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧而受用。由多少卧坐所以满足又无高扬自己，亦无贬下他人。其际为巧善而不懒惰，有正知有念虑者，如斯比丘言为住于古最高之圣种。（四）更又有比丘，以多少病者资具药品而满足，由多少病者资具乐品赞说满足。又无为病者之资具药品陷于不适当之邪求。不得病者之资具药品亦无惧怖，得病者之资具药品亦不贪觅，不昏迷，不缚着，观过患，有出离之慧而受用。又由多少病者之资具药品以满足亦无高扬自己，亦无贬下他人。其际巧善而无懒惰，有正知有念虑者，如斯比丘言为住于古最高之圣种者。此“兹为满足，彼应知其量”［之义］。
“彼对彼等［自］护而慎村行”［之句中］，“彼对于彼等而自护”者，是对衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而自护、守、守护、防护。如斯，是“彼对彼等而护”［之义］。或又成为对内外之［六］处［自］护、守、守护。如斯“彼对彼等而护”［之义］。“慎村行”者，是于村而制、慎、用心深、护、守、守护、防护。此是“彼对彼等而护，以慎村行”［之义］。
“虽然受污辱，不可为粗语”者，虽被污辱，被恶骂，被侮蔑，被攻击，被呵责，被诽谤，不可以粗暴［语］反语于53语者，不可返怒骂于怒骂者，不可返恼害于恼害者，不可以口论返于口论者，不可为争斗，不可为口论，不可为异执，不可为诤论，不可为确执。应拾断争斗、口论、异执、诤论、确执，应除去、灭除、令之灭无。为远离、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、争斗、口论、异执、诤论、确执、应以不限定之心而住。此是“虽然受污辱，不可为粗语”［之义］。故世尊宣示：
有时在获得 食物与衣服
兹［少量］满足 彼应知其量
彼对彼等护 而为慎村行
虽然被污辱 不可为粗语
一八
眼向下视不彷徨 多有警寤应励禅
勤为放舍自等持 断绝寻意乐后悔
（九七二）
“眼向下投不彷徨”［之句中］，放眼者云何？此处54某者摇动眼，为具眼之动贪。［即］“应见未见之物，己见之物应超越”为见色由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方长途之旅行，耽于无目的地旅行。如斯，是“放眼”。或又行乞入于村落家家之间，行街路而不防护［眼根］而行。［即］眺望象［兵］，眺望马［兵］，眺望车［兵 ］，眺望步［兵］，眺望女人，眺望男人，眺望男儿，眺望女儿，眺望店内，眺望家之入口，眺望上，眺望下，左顾右眄而行。如斯亦是“放眼”。或又以眼见色已，取相，取细相。不防护眼根而住者，当被贪忧诸恶不善法所侵，彼行道不为彼之防护，不护眼根，不至眼根之律仪。如斯亦是“放眼”。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门。不断享信施之食，彼等例如耽住于舞蹈、歌谣、音乐、玩艺、说相生、手铃乐、铙钹乐、铜锣乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、轻身艺、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、列兵、兵团、阅兵等物之观览。如斯亦是“放眼”。
不放眼者云何？兹某比丘摇动眼，不具眼之动贪。“应见未见物，已见之物应超越”，为见色由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，长途之旅行、不耽于无目的地之旅行。如斯是“不放眼”。或又有比丘入［行乞村落］家家之间，行于街路，防护［眼根］而行，不眺望象……乃至……不左顾右眄而行。如斯亦是“不放眼”。或又有比丘，以眼见色己，无取相……乃至……至眼根之律仪。如斯亦是“不放眼”。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门，以享信施之食而……乃至……离耽于阅兵等之观览。如斯亦是“不放眼”。此是眼向下视。
“不彷徨”［之句中］，彷徨者云何？此处54某者彷徨，具彷徨性。［彼］由庭园向庭园……耽于长途之旅行、无目的地旅行。如斯是“彷徨”。或又有比丘，在僧伽蓝中而彷徨，具彷徨性，无目的，无理由，掉举，心不寂灭，由僧房向僧房行……乃至（一四九页参照）……语有无论。如斯亦是“彷徨”。“不彷 徨”者，是舍断彷徨，除去、灭除、令之灭无。以远离彷徨，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、应以不限定之心而住。喜独坐，乐独坐。彼勤励于内心之止（奢摩他），不轻视禅，具备观（毗钵舍那），常赴于空闲处，静虑者而乐禅，专注于一境，应为重最上义者。此是“眼向下视不彷徨”［之义］。
“多有警寤应励禅”［之句中］，励禅者由二方面成为励禅。［即］（一）行、加行、热心、使专心令生起未生起之初禅。行、加行、热心、专心令生起未生起之第二禅、第三禅、第四禅。如斯，是“励禅”。（二）或又愈益习行、修习、多作已生起之初禅。习行、修习、多作已生起之第二禅、第三禅、第四禅。如斯，亦是“励禅”。“多有警寤”者，兹有比丘，昼由经行、坐禅而由诸障法令心遍净。于初夜由经行、坐禅由诸障法令心遍净。于中夜右胁为下，如狮子卧而脚与脚重叠，有念有正知而作意起想已而卧。于后夜起而由经行、坐禅而由诸障法令心遍净。此是“多有警寤应励禅”［之义］。
“勤舍自等持”［之句中］，舍者，是于第四禅所有舍、放舍、舍置、心平等性、心安息、心之中庸。“自等持”［之句中，等持者，］是所有心之止住、住立、确立、均衡、不散乱、不乱意、止、定根、定力、正定。“勤舍自等持”者，是勤于第四禅之舍而有一境心、不散心、不乱意。此是“勤舍自等持”［之义］。
“断绝寻意乐后悔”［之句中］，“寻”者，是欲寻、恚寻、害寻、亲里寻、国土寻、不死寻、关系向他人之怜悯寻、关系利得恭敬赞叹寻、关系不轻贱寻之九寻。此等谓九寻。由欲寻［生］欲想“意乐”，由恚寻［生］恚想意乐。由害寻［生］害想意乐。或又由寻、思惟生无明意乐、不如理作意意 乐、我慢意乐、无愧意乐、掉举意乐。
后悔（恶作）是由手恶作亦是恶作（后悔），由足恶作亦是恶作，由手与足恶作亦是恶作。想为被许之不可许者，想许者而不许者，无罪想有罪，有罪想无罪之事，［如斯误行为后悔于此。］如斯所有恶作（后悔）、追悔、追悔性、心之后悔、意悔恨、此谓恶作。又由作与不作之二原因而恶作、心之后悔、生起意悔恨。
作与不作故生起恶作、心之后悔，意悔恨者云何？是“我令作身恶行，我已不作身善行”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我作语恶行，我作意恶行，我作杀生，我已不离杀生”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我作偷盗，我作邪欲行，我作妄语，我作两舌，我作恶口，我作绮语，我作贪欲，我作瞋恚、我作邪见，我不作正见”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。如斯，作与不作故生起恶作、心之后悔、意悔恨。或又“我无完具戒”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。“我不守护诸根，我对食物不知量，我不励警寤，我不具备念、正知。我不修习四念处，我不修习四正勤，我不修习四神足，我不修习五根，我不修习五力。我不修习七觉支，我不修习八支圣道，我不遍知苦，我不舍断苦之集，我不修习道，我不作证灭”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。
“断绝寻、意乐、与后悔”者，是应断绝寻、由寻意乐与后悔，应正断、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是“断寻、意乐与后悔”［之义］。故世尊宣示：
眼向下视不彷徨 多有警寤应励禅
勤为放舍自等持 断寻意乐与后悔
一九
以语被叱责 有念应欢喜
对同梵行者 应破坏心栽
成善于非时 应发无非语
诽谤人人 事 不可起此思